第21集《瑜伽菩萨戒本》 (第1/2页)
　　
　　《瑜伽菩萨戒本》，绍安和尚尼慈悲，诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开《讲义》第四十一页，己六、障般若度。
　　
　　基本上我们修学佛法的目的是希望能够离苦得乐，也就是说我们希望我们的生命能够永远的离开痛苦而得到种种的安乐，我们想离开痛苦，首先我们必须知道痛苦的根源。比如说我们今天的生命当中我们没有饭吃，这也是一种痛苦，一种饥饿之苦；或者说我们没有衣服穿，这也是一种痛苦，寒冷之苦。但这饥饿跟寒冷的痛苦事实上都不是痛苦的根源。
　　
　　什么是痛苦的根源呢？以佛法来说是三界的流转，也就是说我们只要在三界得一个果报，我们这一期的果报都必须去承当很多很多的痛苦，所以想要离苦得乐唯一的方法，就是你要能够解脱轮回的生死，只有离开三界的火宅，我们才能够得到究竟的安乐。
　　
　　所以刚开始我们修学佛法是观三界的苦而生起出离之心；有了出离心以后，我们继续观察整个众生的因缘，就是说我们内心想要离苦得乐，而一切的众生也想离苦得乐，这个心情是没有不同的，而每一个有情在流转当中都曾经做过我的母亲，对我们有很深重的恩情，所以我们应该把自己需求解脱的心，
　　
　　把这样的心量扩大普及到一切众生的离苦得乐，所以我们从出离心继续的观察，就能生起大悲心，我们希望一切有情都能够离开轮回之苦、都能够得到涅槃的安乐；要能够达到这样的目的，只有成就佛道才能够做到，所以我们就立下一个志向「为利有情愿成佛」，就是我们内心当中因为要拔除一切众生的生死之苦，所以我们必须要追求无上菩提，内心当中许下这样的一种志向，有这样的志向生起的时候，我们说你的生命已经不是安住在无明妄想，你是安住在菩萨种性，就是你整个成佛之道从这个时候开始算起，你开始在成佛之道步出了第一步「安住在你的菩提心」。
　　
　　菩提心的一个上求佛道、下化众生、离苦得乐的一个目标，应该怎么去达成呢？在菩萨戒的修学当中提出了三个方法：
　　
　　第一个是摄律仪戒，摄律仪戒是约着我们断除身口意的罪业来说的，因为罪业是痛苦的根源，我们既然不喜欢痛苦，我们就应该断除招感痛苦的因地，那就是种种杀盗淫妄的罪业，所以我们刚开始修学菩萨戒法要偏重在断恶，就是我们不想要有痛苦，所以我们不要去创造痛苦的因地，这就是摄律仪戒的内涵。
　　
　　没有痛苦是消极的，我们希望追求种种的安乐，所以我们应该进一步的修习摄善法戒，就是修习六种的波罗蜜，这六种波罗蜜的善法是一切安乐的根源，所以我们为了追求安乐，也必须要去修习善法，所谓的摄善法戒。
　　
　　摄律仪戒跟摄善法戒是成就自受用的功德，就你自身的离苦得乐。
　　
　　既然我们也希望一切有情离苦得乐，所以我们应该修习摄众生戒，在我们的生命当中，我们随缘尽分的去度化众生，使令众生也能够离苦得乐，就是大悲心的摄众生戒。当我们付出行动的时候就有这三个方法，就是断恶、修善、度众生，这是我们生命当中所要做的三件事情。
　　
　　这一科是讲到「摄善法戒」，就是修习六种的善法，现在是讲到第六科的「般若度」，首先我们看般若的体性，看《补充讲表》第十页：
　　
　　○附表六─般若度
　　
　　(一)智慧自性
　　
　　最后一个附表般若度，首先我们解释智慧的体性，再说明智慧的差别。我们先看智慧的体性，看论文：
　　
　　总言慧者，于所观境，事物或法，能具拣择，此通于五明处善巧之慧也。
　　
　　─《菩提道次第略论》─
　　
　　拢总来说，所谓的智慧就是我们内心对于所观察的境界。什么是所观察的境界呢？这当中提出两个：一个是事物，一个是法。
　　
　　事物就是佛法的世俗谛，就是说整个十法界的因果，我们能够观察到：一个人富贵是从持戒中来，一个人长得庄严是从忍辱中来，我们能够通达这个世间上痛苦跟安乐生起的差别因缘，这个叫做事物，也就是诸法的别相。
　　
　　法是讲到说法的真谛，就是说明不管是富贵的果报、或者是卑贱的果报，它们都是因缘所生法，它的本性都是我空法空的，所以这个法就是诸法的总相，一切善恶的法它的本性都是无自性的，都是假借因缘所生的。
　　
　　当我们内心当中去观察世俗谛的因缘、或者观察真谛的空性，我们内心能够具足拣择的功能。拣择的功能我们说明一下，拣就是判定是非，择就是善知取舍，我们作一个简单的说明。
　　
　　就是我们内心当中对宇宙间诸法的相貌，我们第一个应该要能够判定是非，我们能够如实的知道什么是一种功德的相貌、什么是一种过失的相貌，什么样的因缘会给我们带来快乐，什么样的造作会给我们带来痛苦，你内心当中有这样一种判定是非的功能；
　　
　　其次，当你判定是非以后，你内心能够产生一种善知取舍的对治力，你能够舍掉痛苦的恶法、追求安乐的善法，你内心有这样的对治调伏的力量；当我们内心当中对于诸法的差别能够判定是非、善知取舍，我们安立说你内心已经生起这样一种清净的智慧，智慧的内涵当然是拣择，从浅深来说，有闻所成慧、思所成慧跟修所成慧。
　　
　　我们刚开始听闻佛法一种基本的正见，我们能够了解到诸法善恶的差别，知道什么事是功德的、什么事是过失的相貌，也就是我们能够自我反省，所以闻慧能够生起一种如实的观照；但是当我们把这样一种智慧长时间在内心当中一次一次的观照，就会产生一种思慧，思慧就能够对内心的恶法产生一种调伏的力量，能够善知取舍，「不能断要他断」，就是你那个观照力增长广大，增长广大对恶法开始对治调伏了，思慧就有这种力量；等到修慧的时候，当然是有禅定的帮助，就能够把恶法全部的断除，就转凡成圣了。
　　
　　总之就是说智慧的体性，就是对诸法的差别相，我们能够具足判定是非、善知取舍，这样子我们安立说你内心当中已经具足智慧。智慧的所缘境，「此通于五明处善巧之慧也」。
　　
　　在《瑜伽师地论》上说：菩萨的智慧是菩萨学法当于五明中学，这种拣择的智慧，是通于五种的处所：第一个是内明（内是内外的内），内明就是大小乘的佛法，因为大小乘的佛法都是一种心地的观照、心地的法门，所以叫做内；第二个是因明，因明就是一种逻辑学，一种论理学或者逻辑学；第三个是工巧明，工巧明就是讲到工巧、技艺、科学等等；第四个是医方明，医方明是讲到医学、咒术等等；第五个是声明，讲到文学、语言等等种种的文学。从菩萨的修学角度，内明当然是根本，因明、工巧明、医方明跟声明是属于枝末法门。当我们对于这五个处所，通达拣择的智慧，这就是所谓菩萨的智慧。
　　
　　《大智度论》的六种波罗蜜，把前面五种判做福德资粮，第六个判做智慧。智慧跟福德之间的差别，龙树菩萨讲一个譬喻说：我们这个房子里面有很多的珍宝，珍宝就是你在辛辛苦苦所积集的布施、持戒、忍辱，精进、禅定的福德资粮，里面有很多的资具，电视、冰箱、沙发、种种可爱的资具。
　　
　　这个智慧是扮演什么角色呢？智慧就是在房子里面的电灯、光明。如果你今天只有修习福报没有智慧，你对你里面资具的福德不能善加利用，不可以，因为你在黑暗当中；智慧就是一种房间里面的光明，它能够把你前面的福德发挥出最大的效果，这就是智慧在六度当中扮演一种引导的角色，光明。好，我们看第二个般若的差别，它差别的相貌，在这当中有一个问题，先看问：
　　
　　问曰：云何菩萨慧波罗蜜多种性相？
　　
　　什么是菩萨成就智慧波罗蜜的相貌呢？这以下回答，回答分两科，先看第一科，第一科当中又分两小科：先讲智慧内心的相貌，再说明它外在的相貌。先看内心的相貌：
　　
　　答曰：谓诸菩萨成俱生慧，能入一切明处境界。
　　
　　一个菩萨他的智慧是一种俱生慧，俱生慧就是说他这个智慧不是一生成就的，是多生多劫的听闻正法、如理思惟所产生的一种拣择的智慧，就是他这个智慧是生生世世累积而成的。这种智慧有什么好处呢？「能入一切明处境界」，对于五明的处所，他能够正确的悟入，他内心当中对五明不会错乱颠倒。再看第二科他所表现的外在相貌：
　　
　　性不顽钝：性不征昧、性不愚痴，遍于彼彼离放逸处，有力思择。
　　
　　有智慧的菩萨，他的内心不顽钝，特别的明了。什么叫不顽钝呢？第一个「性不愚痴」，这个地方性不愚痴是通达诸法的胜义谛，就是他在整个生命当中，他能够通达我空法空的真理，不会被众生生命当中的我相法相所障碍，在生命当中不管断恶修善，他不会被这个自我意识所障碍。
　　
　　第二个「性不征昧」，这个是通达诸法的世俗谛，是破所知障。他这个智慧有什么好处呢？这以下说明一个有智慧的菩萨他的一个相貌，说是「遍于彼彼离放逸处，有力思择」。
　　
　　放逸处就是一种富贵的境界，在古德的解释就是富贵的境界。为什么说放逸处呢？我们解释一下。就是菩萨他在生命当中，生生世世的忏悔业障、积集资粮，他一生一生当中的福报愈来愈大，他当然善业强，他就会生长在一个富贵的人家，或者是做大富长者、或者是做大国王，这种富贵境界最容易引生众生放逸的，因为这个菩萨内心当中对富贵的相貌能够通达无碍，他知道富贵是无常败坏之法，所以他对于富贵的这种「放逸处，有力思择」，他能够生起出离之想，他利用这种富贵的因缘继续的积功累德，不会在这个富贵的处所产生障碍、产生堕落。
　　
　　如是等类，当知名为菩萨慧波罗蜜多种性相。
　　
　　─《菩提道次第略论》─
　　
　　这就是一个菩萨的一种拣择智慧。我们可以说佛法跟外道都是在积集善业，但是佛法跟外道最大的差异，一言以蔽之，就是智慧的差别。就是说天主教、一贯道他们也能够做一些慈善的事业，佛弟子当然也做慈善事业；但是一般的外道没有佛法因缘观的正见，他没有这种正见，内心当中就缺乏一种如实的观照力，所以他的善业起现行的时候，他就开始错乱颠倒了，就开始放逸不再造善了，不再造善的时候，当他把这个善业受用完以后，罪业就起现行了，就到三恶道去受苦恼的、卑贱的果报。他内心当中跟这个苦恼卑贱的果报接触的时候，他又生惭愧心，惭愧心又开始造善，造了善法以后，善业强了，又生长在一个富贵放逸的境界，又开始造恶。
　　
　　我们凡夫的流转就是这么回事，就是富贵的时候开始放逸，贫穷现前的时候起惭愧心，如空中的羽毛在虚空当中飘上飘下，不决定。当我们内心当中对生命能够产生如此观察的时候，这就不一样了，我们造善以后，善业因缘招感富贵的果报，富贵的果报现前的时候，我们观照的智慧也现前，我们知道这些是如梦如幻，我们不会停在这个果报当中，就不会障碍在这个点上，我们会继续的往前走，我们知道「这是路旁的小花，生命当中后面有更大安乐的果报」，我们可以从富贵的果报里面通过去，这就是为什么佛法可贵的地方，就是他能够在内心当中培养一种观照力。
　　
　　龙树菩萨在《智度论》上讲出一个小事情、小因缘说：佛在世的时候有一个五戒居士，他是在为一个有钱人家驾马，就是一个马夫。他受了五戒以后，他也经常听闻佛法、如理思惟，他跟佛陀说：佛陀，我要是来到这个三宝的处所，我就能够忆念三宝生起正念；但是我为主人驾马的时候，我就不能忆念三宝。不能忆念三宝的时候，我万一在驾马的时候死掉了，我会投生到哪里去呢？佛陀说：你如果在驾马的时候死掉，你必生善处。那个五戒居士说：为什么会生到善处呢？他说：因为你不断的以持戒跟闻法的因缘来熏习你的内心，所以你内心当中有观照拣择的力量。
　　
　　佛陀讲一个譬喻说：你看这一棵树，它一天一天的往西方生长，你突然间把它砍断了，它就往西方倒下去，它不会倒到东方去。就是说如果你今天看到一个外道，他问你说「他突然间死掉会生到哪里去」，我们只能够说「不决定」，谁也说不准，因为你内心当中有善业可也有罪业，我怎么知道你临终的时候是触动善业、触动恶业？但是佛弟子不同，佛弟子在随业往生当中，他有一个特殊点是「随念往生」，他临命终的时候，他有一种正念力现前，他用这个念力来引导他的善业，就是随念往生只有佛弟子才有办法，一般的外道只能够随业往生。
　　
　　随念，什么叫念呢？就是一种拣择的智慧，他能够知道什么是功德相、什么是过失相而善知取舍。这个是讲到般若的体性跟它的相貌。好，我们看《讲义》的第四十一页：
　　
　　
　　
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