第19集《瑜伽菩萨戒本》 (第2/2页)
看第三个「若为断彼生起乐欲，广说一切如前应知。」一个初心菩萨他以前没有修学佛法的时候就好乐睡眠，他受了菩萨戒以后，他知道他有很多事要做，不能老是被这个睡眠所障碍，对于睡眠这个法已经生起厌恶之心，而且能够以种种的方法加以对治，但是「烦恼炽盛，蔽抑其心，时时现起」，因为他已经努力要改过了，所以就列入开缘。
这一条戒等于是佛陀对于菩萨的睡眠提出了警告。睡眠这个法，唯识学把它判做不定心所，它的体性不决定是善、也不决定是恶。就是说你睡得适当，它就是善法，它对修行是有帮助的；你睡得不适当，睡得太多、太少，这个就列入恶法，对修行就产生障碍。
睡眠的生起有三个因缘：第一个是饮食引生的，就是说你这个果报体须要吃东西，你就一定要睡觉，有些人说「我整天不睡觉」，这个是在欺骗自己，因为你要吃饭你就一定要睡觉的。不要说是我们人的果报体；你看诸天、欲界天，欲界天的果报体那么的精妙，还能够在天上飞来飞去，他有吃东西他一定要睡觉；在色界、无色界那个果报体不须要睡觉。所以你吃得愈多你就要睡得愈多，这二个是成正比的，所以有一部分的睡觉是跟饮食有关系的。
第二个是习惯，你习惯在某一个时段，就是你习惯在中午吃饱饭以后要稍微躺一躺，就是你已经养成习惯的时候，你这个时候不睡觉你就浑身不舒服，这是习惯引生的。
第三个是放逸引生的，你这个生命没有目标，饱食终日无所用心，时间那么多闲着也是闲着，就去睡觉了。这一条戒佛陀所禁止的正是依止懒惰懈怠放逸产生的睡觉。
不过这个地方诸位要知道一个观念：睡觉这个法你还不能完全消灭的，诸位我们读智者大师的天台宗小止观，在修止观的时候有前方便，他的前方便有的法门是完全要遮止的，有的法门是不能遮止的要调和，你看他一开始「诃五欲、弃五盖」，就是对贪欲的烦恼、瞋恚的烦恼，这些烦恼是诃责的。
就是说其实我们的果报体根本不需要贪欲、不需要瞋恚，其实这个法门对我们完全没有需要，我们生理上不需要贪欲烦恼，所以诃责跟放弃「诃五欲、弃五盖」，就是这个法根本完全是有害无益的，完全要消灭。但是智者大师讲完诃五欲、弃五盖以后，他讲调五事──调饮食、调睡眠、调身、调息、调心。饮食、睡眠这个要调，因为你今天身为欲界的果报体就是须要睡觉，如果不睡觉一直用功，到最后你的身体支撑不了就倒下去，那就要睡很久的觉，因为你的果报体就是须要睡觉。
怎么调呢？《瑜伽师地论》告诉我们一个方法说：睡觉的时候要分段睡眠，你一次不要睡太久。它说「你一次睡六个小时」，当然小孩子可能会多一点，成人一次睡六个小时或者五个半小时，正常是六个小时，因为你一次睡太久，你脑筋缺氧反而产生负面的效果，精神正足的时候赶快起来，起来的时候用功。有时候中午吃饱饭，吃完饭以后有一点疲惫，稍微躺个半个小时，休息片刻是可以的。
所以《瑜伽师地论》的意思就是说：你一天当中，有一段时间是比较长的六个小时，其它可以小睡片刻，精神足了赶快起床，绝对不要一次睡太久，超过八个小时，这样子你的头部经常缺氧，睡眠反而不能够补充体力。
《瑜伽师地论》强调说：一个人你要经常好乐睡觉，这个过失不但是耽误了时间，一个人整天有事没事就睡觉，他以后的果报就是身心暗钝，就产生愚痴了，愚痴以后，对所有的善法不生好乐，糟糕了，对种种的布施、持戒、忍辱、精进、禅定的善法完全不生好乐、没有感觉，这样子就大大的障碍你修行菩萨道。所以这一条戒倒是要好好的注意，要调和睡眠。
庚三、虚谈弃时戒
辛一、有违犯
壬一、染违犯
这一条戒分成两科，先看辛一、有违犯，这当中先看壬一、染违犯，依止染污心所犯的戒相：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀爱染心，谈说世事，虚弃时日，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨种性的菩萨，他内心怀着爱染心。爱着什么呢？谈说世事，谈说一些对佛法没有利益的世间事情。当然偶尔谈说世事是可以理解，但是一个菩萨怀着爱染心，就是他把谈说世俗的这些人我是非养成习惯，也就是说这个人等于是「群居终日，言不及义」，这样子就虚弃了时日。
我们一个人的精神体力是有限的，你把这个精神体力用在这些谈说世事，你做自利利他的时间就减少了，就产生障道了。所以这样子就有所违越，是染违犯，你违犯了你当初在佛前所发的愿，你要在你的生命尽形寿、尽未来际的誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，而你的行为跟你的本愿刚好相违背了，所以犯了菩萨戒。
壬二、非染违犯
若由忘念虚度时日，是名有犯，有所违越，非染违犯。
就是说你对谈说世间的事情，你不是养成习惯，你是偶尔一时的忘念，就刚好有一天这样的因缘就虚度了时日，偶一为之，这样子也是犯戒，但是犯了轻的突吉罗罪。
这个地方是说，我们一般的修行人，在身口意的罪业当中：你说你一个人去造杀盗淫不容易，不是容易的，身业的过失不容易；但是口业的过失很容易出现，两舌、绮语、妄语、恶口。但是如果我们稍微冷静的检讨自己，我们会出现两舌、绮语、妄言、恶口，刚开始有时候都不是自己的本意。不是你的本意怎么会讲出两舌、绮语、妄言、恶口呢？就是你这个话讲多了。你整天大家在一起，你也不用佛法来鼓励我，我也不用佛法鼓励你。大家干什么呢？就讲一些放逸的世间事情。
讲久了以后，这个心就摄不住了。刚开始讲话的时候还能摄心，知道我受了戒、还有戒体来观照自己，但是你这个讲久以后心随妄转，讲久了以后你就愈讲愈大胆，就会说溜了嘴，就会谈到很多很多不应该讲的人我是非。人我是非讲出去以后，你只要讲出去，世间上的事情好事不出门，恶事传千里，一下子大家都知道，就产生了障碍。
所以《格言联璧》「处众以慎言为要」，就是在大众当中你最重要的是谨慎你的言词，很多的过失都是因为讲话引生的。所以这一条戒的意思就是说，佛陀制戒表面上虽然说是虚度时日浪费时间，但是事实上，如果我们在虚谈世事的时候不加以控制，那就不只是浪费时间了，就会产生很多的过失、很多障道因缘。
辛二、无违犯
无违犯者：见他谈说，护彼意故，安住正念，须臾而听；若事希奇，或暂问他，或答他问：无所违犯。
开缘有两种情况：第一个、你去拜访一个众生，但是他正在谈说世俗的事情，当然我们应该礼貌尊重应有的礼节，这个时候如果我们赶快离开的话可能就有所失礼了，对对方失礼，所以我们为了将护彼意，为了要摄受众生的心意，我们暂时的在那边听闻，但是内心安住在正念，虽然我们站在那个地方，但是内心是念佛、念法、念僧，这样的情况是无犯的，因为这是一个基本的待人处世之道，我们不应该失礼而让众生生起嫌恨。
第二个「若事希奇，或暂问他，或答他问」，就是说这个是在国家当中出现了特殊的事情，比如说以前有一段时间发生了九二一大地震，这种特殊的事情发生了以后，身为一个修行者偶尔也应该关心国家大事，暂时的去问他；或者是这件希奇的事只有你知道，别人来问你，你也暂时的回答他问。这种情况是无所违犯。这个是「障精进度」，有三条戒。
在六度当中，忍辱跟精进是很特别的，因为我们布施跟持戒这两条在修习善法的时候都有特定的宗旨。比如说布施、持戒、禅定、智慧都有它特定的修行法门；但是忍辱跟精进两个都没有什么特殊的法门，只是一个就着安忍、一个就着勇悍，虽然没有特别的法门，但是它们两个却在六度当中扮演着重要的角色。
什么重要的角色呢？就是你修六度的成功失败，忍力跟行力扮演着重要角色。我以前在读佛学院的时候，我们教务主任上慧下天老和尚，他老人家以前是打仗的(呵)，他是军官退伍的，他说：修行跟打仗的道理是一样，你跟烦恼打仗也是一样。
以前带兵打仗的时候，在兵法当中的基本战术，打仗只有两个战术：一个守，一个攻，就只有两个战术。身为指挥官你要知道什么时候该守、什么时候该攻。在兵法当中大方向来说：当你处于劣势的时候要守，劣势，对方的军力强大，你的军力薄弱的时候，只有守自己，你的兵力薄弱你又攻，敌人刚好趁虚而入，你一定是完蛋；你是强势，对方是弱势的时候，你这个时候要主动的攻击。
慧老师说：其实我们修行的道理也是这样，我们在修行的时候我们的境界是变化的不是固定的：有时候你身心状态非常好，的确是这样子，你这段因缘刚好都是善业起现行，身体健康、心情愉快、环境都很殊胜，这个时候就是你冲刺的时候，这个时候是你提起行力的时候、你要做加行的时候；有时候你的确会觉得诸事不顺，什么因缘都刚好在这个时候起现行，你身体出现病痛、人事也出现一些障碍，这个时候你就要熬得过去，忍辱不动。
就是说你要观想「乌云总会过去的，太阳总会出来」，就是守住，让这个逆境过去就可以了，让它自然过去，不动。所以我们修行在调心方面，一个就是忍力，逆境现前的时候忍住不动，顺境现前的时候就是你努力冲刺，这个大家要能善加应用。
己五、障禅定度
第五是「禅定度」，首先我们看禅定的体性，看《补充讲表》第八页：
○附表五─禅定度
(一)禅定自性
先看禅定的自性，禅定的自之体性：
于随一妙善所缘，心一境性，心正安住。
─《菩提道次第略论》─
基本上我们在没有修习禅定之前，内心是攀缘的、散乱的，就像猴子攀腾树木一样，到处攀缘没有停止；这个时候我们内心当中思惟散乱心的过失，我们显出一个妙善的所缘境，你要守住一个所缘境，或者是佛号、或者是大悲咒，对这个所缘境要达到心一境性，心正安住。
心一境性是一个修习禅定的因相，你因地的修行是要达到心一境性，就是你只能够在一个所缘境当中专一安住、相续安住，叫做「心一境性」。
心一境性相续的结果，达到禅定的果相心正安住，正就是平正，你内心对于所缘境不能有昏沉、也不能掉举（昏沉就是心态下沉，掉举就是心态上浮），就是达到明了而寂静、寂静而明了的状态，对所缘境能够明净而住，这个就是禅定的体性。
好，我们先休息十分钟。