第12集《瑜伽菩萨戒本》 (第1/2页)
好请大家打开补充《讲义》第五页。
我们这一科讲到持戒种性的相貌，前面两段是讲到摄众生戒跟摄善法戒的相貌，以下的止持我们讲到摄律仪戒，就是菩萨在面对断恶是一个什么样的相貌。这当中分成两科：第一科是总说，第二科是别释。先看总说：
善能制止所不应作，谓十种恶不善业道。
菩萨内心当中能够有一种调伏恶业的力量。什么是恶业？有十种的恶业，事实上下面的文章只讲到七种，身口七支。那为什么叫十恶业呢？因为身口七支的每一支当中都有贪瞋痴的烦恼，所以七支事实上等于十支的意思。我们先看第一个、别释当中的不杀生：
不违他命，善顺于他，同忍同戒。
在不杀生当中，就是不去恼害众生的生命，积极一点要能够善顺于他，能够恒顺众生的希望，内心当中安住在忍辱跟持戒当中，所以不杀生的基本精神是不恼害众生、是不恼害众生。
我个人的生命有一个小小的经验，提供给大家作个参考。几年前我住在净律寺的普贤院，普贤院是一个独栋的房子，有一天，门外有两只燕子在那边叫，叫得很大声，我在那个地方拜佛，本来是想不管，但是因为叫声很特殊，所以就去看一下。
一出去看，哦，这两只燕子准备在屋檐下筑一个巢，好像很高兴的样子。但是它筑的巢的位子我不欢喜(呵──)，因为它筑在我洗衣机的正上方。诸位都知道，燕子筑巢以后，它会经常排泄，会把洗衣机弄脏的。我心里想：这个地方的屋檐这么大，你一定要在我的洗衣机上面筑巢，我就不同意。当然人的福报大，我就用布把那个地方盖起来不让它筑巢，我说：你其它地方都可以筑，但是这个地方不可以。
但是这些燕子也很固执，它一定要在那个地方(哈──)，它就在那边叫，我就不管它，我就去拜佛了。但是拜一拜的时候，所以我们一个人把心带回家，你要经常跟佛菩萨感应道交，佛菩萨会给你一些消息，我们日间的妄想就会停下来，我内心当中就出现了一句话，就是恒顺众生，佛陀要我们恒顺众生，不要对众生有所损恼。
所以那个时候我对恒顺众生这句话有点感触，就出去就把遮盖的布拿开了，你要盖就盖吧。这两只燕子很欢喜的就盖了一个房子，我就没关系，上有政策，下有对策，我在下面做一个板子遮盖它的排泄物。隔那以后，这两只燕子还真是不可思议，看到我就很欢喜，看到我点点头表示很满意，我看它也跟它打个招呼，相处到现在都没有发生什么不愉快的事情(呵──)。
这个意思我在想，有时候我在读「普贤十大愿王」，恒顺众生这个地方有深意，从理论上来说菩萨是大功德者，你看文殊菩萨、普贤菩萨，那还得了，他内心当中的福报、智慧、见地都不是我们凡夫做得到的，理论上应该是我们去恒顺菩萨，理论上。但是佛陀是告诫菩萨要恒顺众生，你要恒顺众生。
诸位知道为什么？如果是我们凡夫去恒顺菩萨，那我们跟菩萨永远没办法交集，因为我们做不到，我们举「我跟燕子」的事情，等燕子来恒顺你，它就是没有那个见地它才做燕子，它要知道一个人要能够忍、要能够让步，它现在会做燕子？它若有这种德行早就做天人了，它就是程度不够、它不知道让步，所以它做燕子。所以既然你的德行比它高，你要让它、你要随顺它。
诸位要知道一点，如果今天菩萨不恒顺众生，菩萨不可能跟我们在一起的，以菩萨的功德他不可能来到人间的，不可能的，他那个自受用的境界多么的清净安乐，他跟我们在一起完全是大悲心。
所以这个地方，恒顺众生这句话是很有深意。就是说即使我们今天功德再大，但是你要知道我们也曾经从苦恼中走过来，我们以前也跟这些不知道东西南北的众生一样，所以我们应该对他们有多一分的包容、宽恕，让众生有成长的空间。所以这个地方「不违他命，善顺于他」，就是只要是对众生有利益的因缘，我们尽量要能够恒顺众生的希望，不损恼有情。当然不损恼有情、不杀生的果报是健康长寿；反过来，如果我们经常损恼众生，让众生起烦恼，我们自己的果报就容易短命多病。再看不盗：
于他事业随彼所欲，废己所作而为成办。
不偷盗不但是不偷盗、不盗取他人财物，更主动的说，对于众生的事业能够「随彼所欲」，随顺众生的希望来成办众生，使令他的事业能够成办，乃至于这个事业跟菩萨本身的事业有所冲突，菩萨能够「废己所作」，牺牲自己的利益来成办众生的事业。这个偷盗的果报是使令财物不坚固，不能坚固就容易破坏；若能够守偷盗戒、能够不偷盗，财物就能够不虞匮乏。再看不淫：
其心温润、其心纯净，恚心、害心不久相续，随生随舍，起贤善心。
不淫的相貌是内心经常温和善顺，经常保持一种纯净之心。什么叫纯净之心呢？就是偶尔有一些恚心、害心瞋恚之心生起的时候，他马上能够对治，所以「不久相续，随生随舍，起贤善心」。邪淫的果报会使令一个人堕落到污秽卑贱的环境，所以有些人会生长在贫民窟，从小在一种污秽的环境，那就跟邪淫有关系。第四个不妄语：
尊重实语，不诳惑他。
对于真实语特别的尊重赞叹，不欺诳众生。这个地方讲真实语倒是满重要的。我们看东西的文化：东方的文化比较偏重在人文的科学，对生命的内涵很透彻的去研究；西方的文化比较偏重在自然科学，研究外在的物质。
不过诸位要知道一点就是，其实不管东方、西方的文化有个共同点，就是很尊重真实语，这个真实语很重要。你看曾国藩先生，曾国藩先生是一个通达儒学的大师，他临终的时候，他的弟子跪在地上，请求他最后开示，他就讲出一点说真实语，以这个当做你终身奉持的原则。西方的文化也是这样，西方人认为：一个人可以犯错，但是你没有权力说谎。换句话说，我们一个人讲话只有两个原则：第一个、你保持默然，这个问题牵涉到你个人的隐私，你可以不回答，你有权力默然。你要嘛就讲真实语，要嘛就默然，讲话就是这两个原则而已。
为什么不讲妄语呢？因为你讲妄语，你后患无穷。你讲一个妄语，你后面要讲百千个妄语来掩盖它，你讲出第一句妄语的时候，就表示你永远没办法回头，你没有回头时，那这个业要一直造下去，没有煞车的一天，愈造愈大。那我们一个人为什么会讲真实语呢？这点很重要。
你一开始就相信你自己不圆满，这个修行很重要，经常保持惭愧心，相信你自己有很多进步的空间，你就容易很坦然的面对你的过失，没错，我本身不圆满，我还在学佛，不要把自己神格化、圆满化，你自己圆满化以后，你就很难面对你的过失，你就会容易去遮盖你自己。
你遮盖一次，你后面要用很多的问题来遮盖，一直遮盖，遮盖到最后，你经常活在虚妄当中，你就很难看到真实相。所以妄语牵涉的过失相当的广泛，会让你看不清真实相，严重一点会起颠倒。所以这个地方讲真实语在修行当中是很重要。
不离他亲。
这个地方是不两舌，我们不要去乖离别人的亲厚因缘。乖离就是向此说彼，向彼说此，斗构两头。向甲方说乙方的坏话，向乙方说甲方的坏话，破坏别人的亲厚关系。两舌的果报，你就容易招感不如意的眷属，你旁边的朋友没有一个人跟你有好因缘，恶因缘很多，你怎么到这个道场遇到恶因缘，到另外一个道场也遇到恶因缘，这怎么回事呢？就是你有两舌的业在你的内心当中，招感不如意的眷属。不绮语：
亦不好乐，不轻尔说无义无利不相应语。
绮语就讲出一些「无义无利」的话，简单的说就是这些戏论的话、开玩笑的话。在修行当中，有时候我们比较枯燥压力，讲讲开玩笑的话无可厚非，但是你不要养成习惯。在律上说：一个人经常讲戏论的话会有什么问题？讲久了以后你这个业、造戏论的业很重，你讲话「言不信重」，就这个问题。
就是当你开始要认真讲一些真理、圣贤道理的时候，人家不相信你，也不尊重你。我讲这个话是圣贤之道！是啊，是圣贤之道，但是透过你的嘴巴讲出来人家不相信，这句话由别人讲人家就相信。这怎么回事呢？这是你内心当中那个戏论的业太重，所以你要正经的时候，那个业就表现出来「言不信重」，这个当然对你弘法利生会有障碍。
言常柔软，无有麤犷；于己僮仆尚无苦言，况于他所。敬爱有德，如实赞彼。
这个是不恶口，就是讲话不要麤犷，我们讲话最好是圆融一点，不要像刀剑一讲话就伤人，不但对于长辈，对于下辈的僮仆都不要有麤犷的话，对于有道德的人应该要如实的赞叹随喜。恶口的果报会使令一个人相貌丑陋，你讲话经常去伤人，你来生的果报会相当丑陋。我们看最后的总结：
如是等类，当知名为菩萨戒波罗蜜多种性相。
─《瑜伽师地论》─
前面的相貌就是菩萨持戒种性的相貌。菩萨的持戒种性一言以蔽之，就是菩萨在内心当中产生增上惭愧。增上惭愧从自利的角度来说，就是「虽作恶业，速疾能悔」，菩萨内心跟染污的境界接触的时候，他即使生起过失，他马上能够产生调伏、警觉的力量，马上能够改过；第二个、从利他的角度，「于诸有情不极损恼」，他能够以方便力来教化众生，使令众生也能够防非止恶，这个就是菩萨的增上惭愧，也就是菩萨持戒种性的相貌。
在《大智度论》龙树菩萨的开示当中，龙树菩萨讲完〈持戒品〉以后讲一个小故事，讲释迦牟尼佛在因地持戒的公案来跟我们作勉励。他说：释迦牟尼佛因地的时候曾经做一个大力毒龙，这个大力毒龙的性情特别暴恶，这个是暴燥，它得到这个果报体，它就会表现这个恶行出来。它虽然性情暴恶，但是它过去有善业力，所以还是有大威力。
什么大威力呢？就是一般身体羸弱的众生，这个毒龙眼睛瞪他一眼，这个众生就死掉了；如果是身体特别强壮的众生，这个毒龙吹一口气，这个众生也会死掉：它有这么大的威力。这一天，毒龙在龙宫里面想：现在人世间有三宝住世，我应该利用这个生命有限的时间去求受八关斋戒、去栽培一个福报。大力毒龙就以神通力变现一个人的色身，从龙宫里面来到寺庙里面受八关斋戒。
受八关斋戒以后很欢喜，得到这个戒法以后，它就到树下去打坐，念佛、念法、念僧。打坐的时候打瞌睡了，打瞌睡以后神通力失掉，就现出龙原来的相貌出来，就像大蟒蛇的相貌一样。这个时候有一个打猎的猎人经过，看到大蟒蛇在树下盘绕，这个猎人心想：这个蛇的皮太美丽了，我如果把这个皮剥下来送给国王，国王会送我很多的珍宝。
这个猎人就用手杖压住龙王的头，用刀子剥它的皮，这一剥的时候大力毒龙就醒过来了，它心里想：以我的威力，我可以把一个国家的人民全部杀死，这个人怎么能够障碍我呢？但是它要发脾气的时候，它的戒体发挥作用了，它的内心当中说「不可以，我今天受了八关斋戒，我要不杀生、不偷盗，不淫欲等等」，所以它就安住在戒体当中，就安忍，这个时候它就等待这个猎人把它的身体全部的皮都剥光。
剥光以后它很痛、痛苦，但是它内心当中因为有戒体力量的摄受，它还是保持理性，它就慢慢的游到大海去，想回它的龙宫，但是因为流血流太多，招感很多蚂蚁来吃它的肉，它心想「我如果游到龙宫去，这些蚂蚁会因为这样而死亡」，所以它就发了一个愿，它说：我今生用这个血肉来滋养你们的色身，我来生用佛法来滋养你们的法身。发了这个咒愿以后，内心当中就安住在它内心的戒体，它的肉就全部被蚂蚁吃光，就死掉了。死掉以后，它因为安住戒体的关系、持戒的关系，就生到忉利天去了。那这个地方是说，菩萨的持戒，他内心当中是增上惭愧。
什么叫增上惭愧？就是说生命是我们所好乐的、善业也是我们所好乐，但是如果生命跟积集善业有所冲突的时候，我们应该怎么选择呢？这个地方告诉我们，「我不爱生命，但惜无上道」，也就是说我们今天持戒而亡，但是我们能够得到生生世世的安乐；我们今天贪爱今生的快乐来破除戒法，这样子你虽然能够得到暂时的安乐，但是你要付出长劫痛苦的代价。
所以这个增上惭愧就是说，他对于善业的追求、对于恶法的断除产生一种强大的意乐，而这样的意乐，甚至于不惜牺牲生命的代价，这个就是菩萨持戒种性的相貌，他内心当中看到的是业，他不把今生暂时的因缘看得很重，是这个意思。好，我们看《讲义》的二十一页：
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